EPÍSTOLAS PASTORAIS
INTRODUÇÃO
No conjunto de “corpus Paulino”, as duas Epístolas a Timóteo e a Epístola a Tito formam um todo homogêneo, tanto no plano literário como no doutrinal. Aliás, se excetuarmos o breve bilhete a Filêmon, estas são as únicas cartas nomeadamente endereçadas a pessoas. Desde que, no início do século XVIII, D. N. Berdot e P. Anton as chamaram de “Epístolas pastorais”, esta denominação tornou-se tradicional. De fato, ela realça convenientemente a natureza particular desses escritos que contêm precipuamente normas relativas aos “pastores” das igrejas.
Destinatários.
Timóteo. A respeito de Timóteo, possuímos informações de primeira mão, tanto por intermédio de Lucas, nos Atos, como por intermédio do próprio Paulo.
A primeira vez que Paulo se encontrou com aquele que se tornaria seu “auxiliar” por excelência (At 19,22) foi em Listra, cidade da Licaônia, colônia romana fundada por Augusto cerca de 6 a.C. Timóteo pertencia à média burguesia daquela cidade. Seu pai era “heleno”, como diziam (At 16,1), em contraposição aos autóctones, que falavam o dialeto licaônico, e gozavam de medíocre reputação. Opina-se também que fosse pagão, já que Timóteo não foi circuncidado no oitavo dia, de conformidade com a lei judaica. Sua mãe, Eunice, judia convertida ao messianismo (At 16,1), e sua avó Lóide, mulher de fé “sem subterfúgios” (2Tm 1,5), instruíram-no desde a mais tenra idade nas Sagradas Escrituras (2Tm 3,15).
Quando começou a trabalhar com Paulo, Timóteo era relativamente moço. (Essa “juventude” deve ser interpretada de acordo com a linguagem da época, que contrapunha facilmente jovem e ancião [1Tm 5,1; Tt 2,6; 1Pd 5,1], sem falar de idade adulta. O tempo da juventude compreendia, pois, pelo menos em parte, o que hoje chamamos de idade adulta). Cerca de quinze anos depois, o apóstolo ainda poderia escrever-lhe: “Ninguém despreze a tua idade juvenil” (1Tm 4,12; cf. 5,1; 2Tm 2,22). Dotado de aparência antes tímida e reservada (cf. 1Co 16,10; 2Tm 1,8), sua saúde delicada o sujeitava a freqüentes indisposições. Sabe-se que o apóstolo o admoestaria carinhosamente a respeito disso: “Cessa de beber só água. Toma um pouco de vinho por causa do teu estômago e de tuas repetidas fraquezas”. (1Tm 5,23). Para evitar complicações com os judaizantes. Paulo o circuncidou (At 16,3). Em data por nós desconhecida, Timóteo recebeu a imposição das mãos do colégio dos anciãos (1Tm 4,14; 2Tm 1,6).
A atividade apostólica do discípulo foi profundamente marcada pela do seu mestre. Paulo o chamava com ternura de “nosso irmão, colaborador de Yaohu na pregação do Evangelho de Maschiyah” (1Ts 3,2). Levava-o freqüentemente consigo nas suas andanças missionárias (cf. At 17,14-15; 18,5; 20,4; 2Co 1,19). Encontramos Timóteo ao lado de Paulo quando este escreve diversas cartas: 1 e 2 Tessalonicenses (1Ts 1,1; 2Ts 1,1), a segunda aos Coríntios (2Co 1,1), Romanos (Rm 16,21), Filipenses (Fl 1,1), Colossenses (Cl 1,1), Filêmon (Fm 1). Paulo confiou-lhe outrossim missões particulares na Macedônia (cf. At 19,22), especialmente entre os tessalonicenses, sempre tão ansiosos pela parusia, para “confirma-los e reconforta-los na fé” (1Ts 3,2.6). Mandou-o também aos coríntios, para lhes recordar as “regras de comportamento em Maschiyah”, tais como ele as ensinara “por toda à parte, em todas as igrejas” (1Co 4,17; cf. 16,10). Esses testemunhos, que conhecemos graças aos escritos neotestamentários, permitem supor que a colaboração missionária entre Paulo e Timóteo foi particularmente estreita.
A amizade de Paulo por Timóteo foi indefectível. Quando o carrasco estiver postado diante da porta do cárcere, cerca do fim de sua vida, ele manifestará o desejo de rever uma última vez (2Tm 4,9.21) aquele a que chama “meu verdadeiro filho na fé” (1Tm 1,2).
Tito. A respeito de Tito, só temos poucas informações, pois Lucas nunca o menciona no livro dos Atos. Nasceu numa família “grega”, ou seja, pagã (Gl 2,3), foi sem dúvida convertido pelo próprio Paulo (cf. Tt 1,4), que o levou à Assembléia de Jerusalém (Gl 2,1-3). Não foi obrigado a sujeitar-se à circuncisão (Gl 2,3), como sucedeu a Timóteo. A sua atuação foi decisiva no caso da regularização da questão de Corinto. Ele inverteu a situação em favor de Paulo (cf. 2Co 7,7) e logrou suscitar para si a estima dos coríntios. Escrevendo a estes, Paulo presta, a respeito dele, este magnífico testemunho: “Ele nos relatou o vosso vivo desejo, as vossas lágrimas, o vosso zelo por mim, a tal ponto que me causou uma alegria ainda mais viva... (Ele) recebeu de todos vós uma plena quietação... Com isto a sua ternura para convosco só cresce, quando se lembre da obediência de todos vós e com que temor e tremor o acolhestes” (2Co 7,7.13.15).
Paulo prezou o seu talento e sua caridade, pois confiou-lhe a tarefa de dar a última demão à organização das comunidades messiânicas em Creta (Tt 1,5). Segundo 2Tm 4,10, é provável que ele tenha estado com Paulo em Roma por certo tempo, à ocasião do segundo cativeiro e, a seguir, partia para a Dalmácia.
Data e lugar.
Segunda Epístola a Timóteo. Começamos com a segunda Epístola a Timóteo, que parece fornecer os melhores elementos de identificação. Segundo tudo indica, foi a última epístola pastoral na ordem cronológica. Pois nela Paulo escreve: “Cheguei ao termo da minha carreira” (4,7). Ela antecederia, pois, de perto, a morte do apóstolo.
Haveria possibilidade de inserir este dado na trama da história, fixando para o martírio de Paulo uma data precisa? Parece difícil. Duas soluções se oferecem:
- A primeira admite a autenticidade das pastorais e supõe, por conseguinte, um segundo encarceramento de Paulo (segundo cativeiro). Preso durante a perseguição de Nero (entre 64 e junho de 68), o apóstolo teria morrido mártir nesta época, talvez no ano 67 (cf. o testemunho de Eusébio, História eclesiástica, II, XXV, 5). A esta data remontaria a redação da segunda epístola a Timóteo.
- A segunda solução não admite a autenticidade integral das Pastorais, e situa a sua redação numa época certamente mais tardia, por volta do fim do século I ou início do século II.
A análise dos textos não permite resolver a questão com certeza num sentido ou no outro. Por isso, qualquer das duas posições que se adote, será prudente provê-la de algum coeficiente de probabilidade.
Eis os elementos do problema: a segunda carta a Timóteo tem toda a aparência de ter sido redigida em Roma (1,17), durante um cativeiro particularmente rigoroso: Paulo jaz acorrentado “como um malfeitor” (2,9); este encarceramento assume a seus olhos um caráter infamante: por duas vezes ele pede a Timóteo que não se envergonhe dele (1,8.12), mas imite Onesíforo que, recorda ele, não teve pejo de suas correntes (1,16) e o procurou “com zelo” para encontra-lo na capital romana. Aliás, o apóstolo não se ilude a respeito do resultado de seu processo. Ele sabe que está próximo o tempo de sua partida, que já foi oferecido em libação (4,6). Sente-se terrivelmente só: Demas o abandonou “por amor ao mundo presente”, Crescente partiu para a Galácia, Tito, para a Dalmácia (4,10). Na primeira vez em que teve de apresentar a própria defesa, escreve: “Ninguém me assistiu, todos me abandonaram” (4,16). Só Lucas permanece com ele (4,11). Suplica a Timóteo que venha ter com ele o mais rápido (4,9), antes do inverno (4,21).
Trata-se aqui de um cativeiro de Paulo em Roma – chamemo-lo de o primeiro cativeiro – em At 28,30, cativeiro que se deu por volta de 61-63. Mas as circunstâncias desse primeiro cativeiro não se adaptam às de 2Tm: Paulo permanecia então numa casa que alugara, e podia receber livremente os que viessem procura-lo. Deve-se, então, ou admitir um segundo cativeiro, durante o qual teria redigido sua carta, cativeiro ao qual os Atos não se referem, ou então recusar os dados históricos da carta e contestar sua autenticidade integral.
Eis outro indício: Paulo pede que Timóteo lhe traga o manto que ele deixou em trôade, em casa de Carpo, assim como os livros, sobretudo os pergaminhos (4,13). Ora, não é possível identificar essa estada em Trôade com aquela de que nos fala Lucas em At 20,5. Essa estada, segundo At 28,30 é, com efeito, cinco anos anterior ao fim do primeiro cativeiro. Não seria fácil supor que Paulo tenha deixado um manto para o inverno durante cinco anos em casa de seu amigo Carpo.
Uma última observação: Paulo ressalta que deixou Trófimo doente em Mileto (4,20). Este dado não se coaduna com os de At 21,29, onde nós vemos o mesmo Trófimo, em bom estado de saúde, percorrer Jerusalém com Paulo, antes do primeiro cativeiro.
Por todas essas razões, não se pode confundir a estada de Paulo em Roma, segundo 2Tm, com a outra da qual nos fala Lucas em At 28,30. Por isso é que alguns defendem a hipótese de um segundo cativeiro romano.
A Primeira Epístola a Timóteo e a Epístola a Tito. Essas duas epístolas usam o mesmo vocabulário e tratam dos mesmos assuntos que a segunda carta a Timóteo. Devem pois ser da mesma época. Os dados que poderiam conferir mais precisão cronológica são irrelevantes. Pode-se tão-somente asseverar que essas duas cartas não foram redigidas nem antes, nem durante a terceira excursão missionária, nem depois da segunda a Timóteo.
Conforme 1Tm 1,3, Paulo está de partida para a Macedônia e deixa Timóteo em Éfeso, para ali dirigir a comunidade. Não é provável que essa estada de Timóteo em Éfeso coincida com o período da “terceira” viagem missionária, já que, durante esse tempo todo, ele esteve na comitiva imediata de Paulo. Por outro lado, os erros que se tinham infiltrado na comunidade e que o apóstolo predissera em seu discurso de despedida aos anciãos (At 20,29) permitem supor que a Igreja de Éfeso já estivesse fundada havia certo tempo. Somos portanto induzidos a recorrer à mesma alternativa que no caso anterior: ou recusar a historicidade desses dados, ou supor que Paulo, após o primeiro cativeiro em Roma, que terminou por volta de 63, tenha recomeçado o seu ministério apostólico e redigido a epístola depois 63 e antes da segunda a Timóteo.
Esta última hipótese pode ser aventada também quanto a Epístola a Tito. Conforme Tt 1,5, Paulo deixou Tito em Creta, para que concluísse a organização da Igreja que lá fundara. Escreve-lhe durante uma viagem (Tt 3,12), e pede-lhe que o venha encontrar em Nicópolis, para passarem o inverno ali. Sendo exatos esses dados, esta atividade missionária deve situar-se nos anos que se seguiram à libertação de Paulo, por volta de 63-67.
Conteúdo.
As pastorais e o paulinismo. Em geral, a homogeneidade das Epístolas pastorais não é discutida. Outra é a questão da relação entre a teologia das Pastorais e o paulinismo. Ao fazer a comparação entre uma e o outro, descobrem-se há um tempo semelhanças impressionantes e sensíveis diferenças, e é a interpretação que se deve dar a este fato que suscita opiniões diametralmente opostas.
Semelhanças. Pôde-se afirmar que “em nenhuma parte da literatura extrapaulina a doutrina paulina manifesta-se tão claramente quanto nas Pastorais”. E é um fato que, nas Pastorais, se encontra boa quantidade de grandes afirmações paulinas: a misericórdia divina manifestou-se em Yaohushua Maschiyah, que veio para salvar os pecadores (1Tm 1,12-17); o homem salva-se pela graça (Tt 3,7) e por meio da fé (1Tm 1,16; 2Tm 3,15); a justificação pelas obras está excluída (Tt 3,5; 2Tm 1,9); há uma relação estreita entre o batismo e a salvação (Tt 3,5); a salvação dos homens efetua-se de conformidade com o plano eterno de Yaohu (o “mistério” agora revelado: 1Tm 3,16). A tudo isso devem-se ainda acrescentar as exortações dirigidas aos escravos (1Tm 6,1-2) e as referentes à atitude a ser observada para com as autoridades (1Tm 2,1; Tt 3,1); o acento posto na utilidade dos sofrimentos do apóstolo em vista do bem dos fiéis (2Tm 2,10); a recordação dos sentimentos do apóstolo (tais como a humildade, 1Tm 1,12-14; ou seu afeto para com Timóteo, 1Tm 1,2.18; 5,23; 2Tm 1,2; 1,4; 4,9.21; etc.); a delicadeza que se deve demonstrar para com os que se desencaminham (2Tm 2,25). A lista dessas semelhanças é suficiente longa para obrigar-nos a admitir (no mínimo) que as Pastorais foram redigidas num ambiente paulino.
Diferenças. Todavia, as diferenças entre a teologia das Pastorais e a grande corrente paulina são tão reais quanto as semelhanças. Se se encontram nas Epístolas pastorais as grandes afirmações paulinas referentes à salvação, estas, não raro, vêm expressas através de outro vocabulário. Em vez de ser considerada sobremodo como vínculo que prende o crente a Maschiyah, a fé é concebida, de preferência, como adesão e fidelidade à doutrina estabelecida (1Tm 4,1; 6,21), à “santa doutrina” (1Tm 1,10; 2Tm 4,3) ou ao “depósito” transmitido a homens como Timóteo (1Tm 6,20; cf. 2Tm 2,2). Fez-se notar também a insistência na prática das “boas obras” (1Tm 2,10; 5,10.25; etc.) e um conceito da moral que foi qualificada de “burguês”, por oposição às exigências mais radicais das grandes epístolas paulinas; “o lugar primordial da fé parece agora ter sido tomado pela ‘piedade’, termo que ocorre a cada passo nas Pastorais, sendo totalmente estranho ao vocabulário paulino”. O amor tende a tornar-se uma virtude equiparando às outras, em vez de ser a que comanda todas as demais (1Tm 4,12). As referências ao Rúkha hol RODSHUA são acessórias e verifica-se que a graça é considerada numa perspectiva assaz limitada (Tt 2,11-12). Finalmente, sublinha-se um enfraquecimento da expectativa escatológica, com uma acentuação na necessidade de viver piedosamente no tempo presente (Tt 2,11-14). Todos esses traços atestam ter-se chegado a uma época mais tardia, na qual não se pensa mais em assentar os fundamentos da fé, e sim em consolidar a Igreja e organizá-la em face das heresias que a ameaçam.
Organização da Igreja. Num momento em que a maioria dos apóstolos já desapareceu, acentua-se a responsabilidade dos dirigentes das Igrejas, bispos e anciãos (ou presbíteros). Sob este ponto de vista, a situação que as Pastorais refletem é a do fim do século I; aqui, não se trata, como em tempos vindouros, da constituição de um episcopado monárquico, pois tanto os bispos como os presbíteros têm praticamente a seu cargo as mesmas funções (cf. 1Tm 3,1 nota). A ambos cabe a responsabilidade de velar pela fiel transmissão do ensino que receberam, unindo á sua pregação o exemplo de uma vida santa (1Tm 3,1-7. Tt 1,5-9). Devem confirmar na fé os fiéis, para enfrentarem as investidas dos falsos doutores. Quanto aos diáconos, que também devem levar uma vida exemplar (1Tm 3,8-13), então encarregados de serviços mais particulares em prol dos doentes e dos pobres. Chama bastante atenção verificar que os ministérios proféticos ou carismáticos são deixados em segundo plano, talvez devido a desordens semelhantes às que haviam sucedido na comunidade de Corinto. No seu conjunto, os ministérios ainda não estão claramente delimitados; trata-se do início de um movimento de organização que, no decurso dos tempos, a tradição definirá.
As heresias. As heresias, contra que as Pastorais reagem sem cessar, e que tornam necessário o apelo à firmeza doutrinal, são definidas de forma demasiado geral para poderem ser assimiladas ao gnosticismo característico do século II. Os falsos doutores, que parecem atuar no âmago mesmo da Igreja, são influenciados mormente pelas doutrinas judaizantes: são sobretudo judeus (Tt 1,10), que se arvoram em doutores da lei (1Tm 1,7), que suscitam controvérsias a respeito da lei (Tt 3,9), e recorrem a mitos judeus (Tt 1,14), a lendas e genealogias (1Tm 1,4). Mas não é possível descobrir também no seu ensinamento o germe do dualismo gnóstico, como a interdição do casamento e certos tabus alimentares (1Tm 4,3), embora esses tabus possam ter provindo de ambientes judeus. A afirmação de que a ressurreição já se efetuou (2Tm 2,18) também pode ter uma origem gnóstica. Essas heresias andavam de par com o relaxamento moral (cf. os numerosos catálogos de vícios das Epístolas pastorais. Todavia, é preciso notar que tais catálogos eram muito conhecidos aos círculos estóicos: passaram para as nossas epístolas por intermédio dos ambientes da diáspora relacionados com a filosofia estóica. Sob este aspecto, esta influência estóica faz-se sentir particularmente nas Pastorais).
O louvor nas Pastorais. Entretanto, não se dá o justo valor ao alcance e teológico das Pastorais, limitando-se discutir sobre o que nelas abarcam os títulos de bispo ou anciãos, ou sobre as heresias que pretendem denunciar. É mister, além disso, saber ouvir nelas certos ecos do culto de louvor da antiga Igreja. Este louvor evidencia-se mormente nos fragmentos de hinos primitivos reproduzidos nas Pastorais (1Tm 2,5-6; etc.), Alguns são eco dos hinos gregos usados no culto das sinagogas da diáspora (1Tm 1,17; 6,15-16). Outros, que exaltam a grandeza de Maschiyah e da sua obra, têm origem messiânica (1Tm 3,16; 2Tm 11-13).
Autenticidade. As Igrejas “messiânicas” afirmam a comunidade das Epístolas pastorais. Vale dizer que a comunidade messiânica, guiada pelo Rúkha de Yaohushua, reconhece nessas cartas a Palavra de Yaohu. Mas o problema da autenticidade permanece aberto: foi Paulo que as redigiu? De fato, conforme acenamos acima, se se hesita tanto acerca da data da composição, é porque ela está vinculada à questão da autenticidade. Múltiplos são os motivos que provocam esta hesitação.
Eis, em primeiro lugar, os argumentos de crítica externa. No sentir de alguns, eles pesam grandemente em favor da autenticidade. Clemente de Roma, Policarpo de Esmirna, Inácio de Antioquia conheciam e citavam as Pastorais. Isto significaria que a tradição das Igrejas de Roma, Esmirna e Antioquia as considerava canônicas. O Cânon de Muratori, fixado por volta de 180, insere-as no corpus Paulino; Clemente de Alexandria cita-os mais de quarenta vezes; Irineu atribui explicitamente a Paulo as citações que faz das Pastorais. Isto significa que, na segunda metade do século II, essas cartas são conhecidas e reconhecidas como paulinas e canônicas, exatamente como as demais dez epístolas.
Talvez haja um pouco de precipitação nesta conclusão. Seja como for, o argumento tirado das semelhanças entre as Pastorais e as cartas de Inácio e Policarpo perde muito de sua acuidade se supusermos que todos esses escritos dependem de uma tradição comum anterior às Pastorais. Quanto ao testemunho do Cânon de Muratori, pode-se opor-lhe o de Marcião que, pela metade do século II, não aceita as Pastorais no seu cânon: verdade é que a condenação das heresias e o elogio do Antigo Testamento que constam nessas epístolas só podiam desagradar ao heresiarca, que rejeitava em bloco todo o Antigo Testamento.
No plano da crítica interna, não é menos confusa a situação. Vem primeiro o problema suscitado pela heterogeneidade do vocabulário. Num total de 902 palavras usadas nas Pastorais, 305 não se encontram em parte alguma dos outros escritos de Paulo, e 175 em parte alguma do resto do NT. É muita coisa. Isso dá um hapax (termo grego que significa “uma só vez”) para 1,55 versículo nas Pastorais, ao passo que a proporção é de 1 hapax para 5,33 versículos em 1Co e 1 hapax para 3,66 versículos em 2Co. Qual a conclusão?
Não se deve valorizar demais a importância desta aritmética. Dentre esses hapax. Alguns há que não têm pretensão a nenhum significado particular. Tal o caso das palavras puramente ocasionais, como estômago (1Tm 5,23), avó (2Tm 1,5), pergaminho (2Tm 4,13), ou de latinismos como levar uma vida (1Tm 2,2), malfeitor (2Tm 2,6), que se explicam pela estada em Roma. É preciso também mencionar os termos bíblicos usados pela versão grega do AT e que ocorriam muito naturalmente à pena daqueles que estavam familiarizados com a tradução grega do AT.
Ficam por explicar os hapax mais significativos. Eles podem provir simultaneamente do assunto tratado e do escritor.
O assunto tratado é especial: como conduzir a Igreja, que é a causa de Yaohu. Paulo nunca o considerou com tanta amplidão. A novidade da situação acarreta a renovação do vocabulário. Observam-se que 50 hapax referem-se às doutrinas erradas, 29 às qualidades dos ministros da assembléia, 61 às funções e virtudes de Timóteo e Tito, e 90 à organização geral da Igreja.
O autor mudou, desde a época das grandes epístolas. É normal que um pensamento tão vigoroso quanto o de Paulo esquive-se à esclerose e que esta evolução imprima o seu cunho na do vocabulário. Isso não é peculiar às Pastorais, mas se verifica em todo o evoluir da constituição do corpus paulino. Já não é fácil provar que 1 Tessalonicenses e Colossenses provenham da mesma pena que 1 Coríntios.
Por outro lado, Paulo envelheceu. O seu estilo tornou-se lento e empanado, inclinado a moralizar: contam-se nada menos que 30 imperativos em 2Tm! Paulo esqueceu os tumultuosos gritos de 2Co, os brados de Gl. “É um Paulo de convenção que, num estilo paternal e fácil, escreve a um Timóteo artificial” (Loisy). O propósito de clareza e ordem favorece uma linguagem técnica, inclina às palavras raras. Tal evolução lingüística é normal num escritor que envelhece. Este crescimento dos hapax com a idade topa-se em autores tão distantes entre si no tempo quanto Platão e Shakespeare.
Finalmente, sublinhou-se a importância que o secretário deve ter adquirido na redação dessas cartas. Este argumento parece de singular peso a J. Jeremias. O amontoamento dos prisioneiros, a sujeira e a deficiência de iluminação dos calabouços, a dificuldade de escrever com a técnica antiga – que deve ter exigido para 2Tm vários dias de trabalho –, permitem supor que a influência do secretário tenha sido considerável. A par dos trechos que Paulo lhe ditou pessoalmente, por exemplo 2Tm 4,6-18, pode ser que tenha redigido longos fragmentos em que se referia ao ensino do apóstolo e a suas conversas com ele. Foi ele igualmente que, por própria iniciativa, deve ter integrado nas Pastorais os fragmentos de hinos como 1Tm 1,17; 3,16; 6,15-16 e 2Tm 2,11-13, cuja origem é cultual. Os demais pontos relativos à questão da autenticidade podem ser passados em revista mais rapidamente. Como foi visto acima, as dessemelhanças entre os ensinamentos das Pastorais e o paulinismo são importantes. Seria possível deduzir daí um argumento decisivo contra a autenticidade? Tal possibilidade chegou a ser cogitada. Mas pode-se também admitir que estes escritos datem da velhice e do apóstolo, numa época em que devia enfrentar problemas diferentes dos de suas primeiras epístolas.
Também houve quem pretendesse encontrar um argumento contra a autenticidade na luta que as epístolas travam contra o “GNOSTICISMO” (heresia que implicaria uma data de composição bem tardia). Mas heresias a que aludem caracterizam-se por numerosos traços judaicos e não apresentam de modo preciso as características do gnosticismo do século II. [HERESIA: Opinião doutrinária contrária à VERDADE RELIGIOSA (2Pe 2,1, RA]). {DOUTRINA: Conjunto de ensinamentos religiosos (Is 42,4;Mc 1,22). Um desses ensinamentos (1Co 14,26; 2Jo 10)}. “MAS SE ESSES ENSINAMENTOS – FOREM LEVADOS FORA OU MESMO ATÉ COLOCADOS AO LADO DO QUE JÁ ESTÁ DITO PELA PALAVRA DE YAOHU [COLOCAR UM NOVO ALICERCE...], AÍ, SIM ENTRAMOS NO SÉRIO RISCO DE DISTORCER A PALAVRA DE YAOHU! POIS NELA NADA DEVEMOS ACRESCENTAR OU TIRAR PARA QUE NÃO SEJAMOS ACHADOS MENTIROSOS...COMO A PRÓPRIA PALAVRA O DIZ!”. [Anselmo Estevan.]. Os movimentos de que aqui se trata podem muito bem ter existido em vida do apostolo Paulo.
Quanto à organização da Igreja, as Pastorais mostram que alcançara uma expansão ainda desconhecida no tempo das outras epístolas paulinas. Alguns estimam que as diretivas fornecidas a este respeito reflitam a preocupação que afligia Paulo antes de morrer. Contudo, é neste domínio particular que a autenticidade parece mais difícil de sustentar.
Nós não aludimos à dificuldade de harmonizar o quadro histórico que se nos depara nas Pastorais com os dados fornecidos por Atos. De fato, a hipótese do “segundo” cativeiro só é aventada para criar um quadro histórico no qual se pudesse integrar a vida de Paulo de acordo com as Pastorais. Isto não significa que ele não haja existido. Pois o fim do livro dos Atos, ao narrar o primeiro cativeiro, não coincide necessariamente com o fim da vida de Paulo. A organização, como se vê, é inapreensível. Em princípio, ela deveria fazer pender a balança em favor dos dados das Pastorais, pois ninguém pode, sem motivo, ser suspeito de inverdade.
Qual a conclusão? Tanto aos que negam a autenticidade das Pastorais como aos que a sustentam, não faltam motivos válidos. Outros estimam que uma posição intermediária, que afirmasse uma inautenticidade parcial, poderia ser a melhor solução. É possível supor que um admirador de Paulo procurasse estabelecer, em vista das necessidades da Igreja no seu tempo, o que considerava ser o testamento espiritual do apóstolo. Quanto aos pormenores concretos (por exemplo, o manto e o pergaminho esquecidos em Trôade), proviriam de cartas autênticas parcialmente encaixadas nas Pastorais.
BÍBLIAS ESTUDADAS: ECUMÊNICA – TEB. NVI – NOVA VERSÃO INTERNACIONAL. DICIONÁRIO DE ALMEIDA, TAMBÉM, FOI PESQUISADO! ESTUDO FEITO POR: ANSELMO ESTEVAN (COM GRIFOS MEUS) COM FORMAÇÃO DE PASTOR E BACHAREL EM TEOLOGIA. FORMADO PELA FACULDADE IBETEL EM SUZANO SÃO PAULO.
ANSELMO ESTEVAN.
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